Come gli artisti LGBTQ+ usano l'astrazione per superare le etichette

L'arte figurativa è di moda ormai da parecchi anni, ma è sempre stata molto popolare. Ciò è in parte dovuto al fatto che, per la maggior parte delle persone, l'arte agisce come uno specchio in cui si aspettano di vedere se stessi e il mondo riflesso. Anche quando rappresenta soggetti o esperienze non familiari, l’arte figurativa facilita questo processo di autoaffermazione. È attraverso la differenziazione che arriviamo a conoscere noi stessi.

Mettere in mostra questa differenza, tuttavia, può spesso essere simbolico. I corpi riconoscibilmente neri o queer nella pittura figurativa, ad esempio, offrono a collezionisti, gallerie e musei l’opportunità di rivendicare una politica progressista a spese degli artisti le cui opere potrebbero essere intese a comunicare molto di più del fatto esterno della loro sessualità o del colore della pelle. Questo appiattimento delle identità degli artisti è stato una tendenza preoccupante degli ultimi due decenni, contro la quale molti artisti si stanno attivamente opponendo. Il mercato tende a classificare l’arte come “queer”, ad esempio, perché rappresenta il sesso tra corpi dello stesso genere, anche se la queerness abbraccia più del semplice sesso.

Cos’è allora l’“astrazione queer”? Il termine è sfuggente. L'astrazione, come la stranezza, trae la sua forza dalla mancanza di fissità. A differenza degli indicatori standard che utilizziamo per classificare l’identità, si rifiuta di rappresentare in modo coerente qualcuno o qualcosa. Gli artisti LGBTQ+, o artisti la cui sessualità non è normativa, realizzano arte astratta da quando esiste l'arte astratta. Definire il loro lavoro "queer" è molto più difficile quando quel lavoro non implica alcuna rappresentazione. La biografia dell’artista ha un’utilità limitata e in alcuni casi può addirittura diventare una trappola. Eppure, la crescente popolarità della figurazione sfacciatamente queer nell’arte, in particolare nella pittura, ha reso chiaro che alcuni artisti LGBTQ+ pensano alla sessualità e al desiderio in modi nuovi e indiretti. Di fronte a una cultura che cerca di etichettare tutto, l’astrazione queer volta le spalle.

I precedenti di questo tipo di lavoro sono difficili da definire, in parte a causa della difficoltà nell’etichettare artisti che, secondo le convenzioni del loro tempo, non si identificavano come queer. In molti casi, includere contenuti sessuali palesi nel loro lavoro li avrebbe lasciati vulnerabili a molestie, discriminazioni e morte. A volte possiamo procedere con certezza: sappiamo, ad esempio, dalle lettere che l'artista Forrest Bess scrisse che intendeva che i suoi dipinti astratti, con il loro simbolismo junghiano, significassero il suo desiderio per quello che chiamava "ermafroditismo", e che oggi potremmo considerare un'identità intersessuale o non binaria. Allo stesso modo, l'artista brasiliano neo-concreto Hélio Oiticica ha scritto nei suoi diari di un desiderio di "ipotesi ermafrodita" nella sua arte, che ha cercato di raggiungere attraverso sculture indossabili o abitabili che potessero sia mascherare il genere sia confondere la sessualità di chiunque interagisse con loro. .

La stranezza di tali opere, che non dichiarano chiaramente la loro politica sessuale, risiede nella loro dinamica spaziale: gli incontri intimi e sensuali che generano tra le loro morbide pieghe o le pareti scure. Una dinamica simile è stata esplorata da molte femministe contemporanee di Oiticica, come Faith Wilding, il cui Crocheted Environment per la mostra "Womanhouse" del 1974 aveva lo scopo di evocare un grembo materno. Più recentemente, nei dipinti di Harmony Hammond, gli occhielli imbrattati di rosso sono allo stesso tempo caratteristiche arci-moderniste - che ricordano i famosi tagli di Lucio Fontana - e orifizi che mestruano. March (2020) di K8 Hardy applica la tecnica della tela tinta di Helen Frankenthaler a una tela a forma di enorme maxi pad.

Altri artisti hanno rifiutato forme sensuali a favore di un minimalismo deciso che evoca le architetture che controllano, e talvolta sono sovvertite, dall’intimità queer. Ad esempio, Scott Burton ha progettato le sue panchine geometriche in granito, che ricordano vagamente corpi che nidificano, per spazi pubblici dove gli uomini possono incrociarsi a vicenda. Le lampade a capezzolo e il boschetto circolare di Garden Court (1993), un'opera d'arte pubblica in una piazza di Toronto, creano un ambiente per tali incontri, anche se la sua ubicazione in un quartiere degli affari è un luogo di sorveglianza aziendale.